Blog de Salvacha. LA REINCIDENTE SONRISA REBELDE

BUDISMO PARA UN “MILITANTE CON PERSPECTIVA REVOLUCIONARIA”

De como mi corazón esta latiendo con más calma. PRIMERA PARTE

Este es un testimonio de mi experiencia con el Vipassana, con la meditación budista tal y como es enseñáda por S. N. Goenka. Es también inevitablemente una reflexión sobre la experiencia, a la luz de mi practica política, de mis ansiedades y esperanzas. Esta es una reflexión que para empezar se plantea a sí misma los limites de la razón, de mi razón.

Esta primera parte del relato que se limita a exponer la bella sensación que experimente tras practicar la meditación Vipassana.

Hace 5 días volví de un retiro para aprender una técnica de meditación. Tiempo suficiente para volver al mundo, ponerme al día en mis tareas militantes, laborales y familiares. El retiro duró 11 días, con un día previo que no cuento que comenzó a las 3pm, y donde me traslade al lugar del retiro, llegue, me dieron las indicaciones y me acomode. Absoluto silencio desde esa noche. 10 días sin pronunciar ni una palabra con los demás estudiantes, solo podía hacer consultas al profesor y si necesitaba algo conversar con el administrador del espacio.

No voy ahora a entrar en muchos detalles sobre la experiencia. Pero pueden ingresar al portal del curso de Vipassana, donde, al escribir, recibirán información del siguiente curso, los detalles, los horarios de las actividades dentro del curso y una introducción a la técnica:

http://www.spanish.dhamma.org/

Practicar Vipassana no implica necesariamente que te afilies un sistema de creencias y ritos, a una religión: el budismo. Es solo una técnica sobre la cual S. N. Goenka te plantea una reflexión filosófica, si la aceptas, bien, si no, no importa, igual puedes seguir meditando, es como un ejercicio. No se apela a la idea de dios, ni pecado. Si quieres le prestas atención a la reflexión filosófica, que es transmitida por una charla… pero sería un desperdicio no prestarle atención a una charla tan interesante y explicada de una manera tan accesible y entretenida. Solo diré que Goenka nos plantea una reflexión que a muchos de mis amigos del retiro (pudimos conversar entre nosotros al 11vo día y rápidamente surgió una buena relación) le pareció bastante científica. Mis amigos psicólogos estaban deslumbrados acerca de las reflexiones de Buda sobre la mente humana.

Para solo resumir algo sobre la técnica (que también se plantea en la introducción al curso, pero que experimente y entendí de otra manera al finalizarlo). Consta de tres partes y un complemento de la técnica, que a mi entender es casi una consecuencia de las tres primeras partes:

La idea de la meditación Vipassana no es como el psicoanálisis donde exploras mediante una reflexión tu mente, tus recuerdos, es diferente. Se trata de no tener una reflexión, simplemente contemplar y no reaccionar. Se que esto puede ser un poco confuso… porque te estarás preguntando: ¿Reaccionar frente a qué? Bueno, lo que sucede es que cuando vas explorando tu cuerpo con tu mente, osea concentrando tu atención en la cabeza, el cuello, el pecho y así hasta haber recorrido todo, empiezas a sentir diversas sensaciones como calor, o frío, o algo como un hormigueo… muchas cosas, no importa que sensación, en cada persona es diferente. La idea es no reaccionar frente a esas sensaciones, es observalas, y seguir recorriendo el cuerpo, pasar y pasar por el cuerpo dejando que las sensaciones emerjan y luego se desvanezcan sin darte cuenta.

 4. La Yapa: el metta. Es simplemente que como te sientes bien luego de la meditación, pienses en transmitir buena vibra a los demás. Y por unos minutos das deseos de bienestar a los demás. Eso fluye solo.

 (la segunda y utlima parte la encuentran aquí)

PUEBLO ORGANIZADO, LUCHA POPULAR!
SE NOS VIENE EL CAMBIO! VAMOS A LUCHAR!

ALEEERTA! ALEEEERTA!
ALERTA! ALERTA QUE CAMINA!
LOS PUEBLOS COMBATIVOS EN LA CUMBRE ALTERNATIVA!

RENOVAR LA LUCHA!
REAFIRMAR LA IZQUIERDA!
UNAMOS LAS MANOS!
GRITOS DE PROTESTA!

Apuntes para un posterior artículo sobre budismo, antes de encontrar un grupo para meditar, aunque ya tengo idea de donde lo puedo  encontra en Lima:

1) Hay un muy interesante escritor, Jesus Aller,  escribe poesía constantemente y ha viajado por el Asia adentrándose en el budismo. Aller publicó su ultimo libro sobre un personaje que se adentra en el budismo, desde su cotideaniedad. El libro nos muestra << una exploración personal y un ahondamiento en un budismo entendido como higiene espiritual capaz de desnudar las claves del laberinto de apego y dolor que construye la existencia>>. En ocación a la publicación le realizaron una entrevista a Aller, esta muy buena: "El objetivo del budismo es desenmascarar la mentira y eliminar el sufrimiento que genera". Sobre Jesus Aller: Pueden leer sus artículos en el portal Rebeldía.

2) La meditación de Tara es un ejmplo de como la meditación puede invitar a una reflexión sobre la relacuión entre uno y el resto de lso seres humanos, y como desde ahí se puede afirmar el compromiso por el bienestar de todas y todos. Pero además la meditación como un ejercicio para alcanzar serenidad y lucides en medio de esa practica revolucionaria, transformadora, y que ayuda  a escapar de las obseciones, enfrentar las frustraciones y procesar las dudas.

** Sobre el procesar todas las tenciones, las dificultades, las emociones y las incertidumbre propias del proceso revolucionario, de la praxis revolucionaria, del tratar de revolucionar, cambiar, nuestras propias realidades, del cual tambien hable en el artículo sobre cristianismo, creo que el budismo nos puede dar herramientas, procedimientos personales para procesar todo eso.

¿Ahora, por dodne puedo seguir para practicar una meditación alternativa?

Yo, al igual que la mayoría de los jóvenes latinoamericanos me he criado en una tradición cristiana. Me alejé mucho tiempo de cualquier lectura o reflexión cristiana, por el simple hecho de que fuera cristiana. Después de un periodo de crítica y condena fácil me animo a escribir esto.

Personalmente no me interesan la mayoría de dogmas cristianos (no me interesa si María fue virgen, si Jesús podía hacer milagros, o si subió volando al cielo luego de resucitar). Lo que me resulta interesante del cristianismo es su mensaje de solidaridad, de esperanza, de búsqueda de libertad. La historia de Jesús como un testimonio de la lucha de un ser humano por conseguir el bienestar de su comunidad… y más… no solo de su comunidad próxima, el pueblo judío, sino de toda la humanidad. Pero para creerme ese mensaje no necesito creer que Jesús era un mensajero perfecto o divino, y no me interesa de donde vino. Creo en gran parte de su mensaje porque me parece humano, posible, profundo y sincero. Para mí es “innecesaria” y, a la vez “insuficiente”, usando la frase de José Ramón Busto, que Jesús haya resucitado o haya subido vivo a los cielos para considerar que su mensaje sea justo o valido para mi vida. (Pueden revisar un buen resumen del libro de José Ramón Bustos “Cristología para empezar”, en el portal OPUSLIBROS. ¡Jajaja! No se asusten, aunque yo también me equivoque al principio. Es un portal en contra del OPUS DEI, donde cuelgan los libros que el OPUS DEI ha prohibido. Muy interesante.)

Los sectores conservadores del catolicismo resaltan la divinidad de Jesús: cuan perfecto era, cuan blanco, cuan masculino, cuan seguro de sí era… o por lo menos así lo pintan e interpretan. A mi no me importa su divinidad (disculpen que este articulo resulte tan personal, pero como en  muchos de ustedes, el cristianismo es algo con lo que dialogo constantemente y necesito desfogar esos diálogos internos), lo que me importa es el Jesús humano, a mí no me importa si él ha sido un Dios o si ha nacido de una virgen, no creo en eso. Pienso en un Jesús histórico, que se inscribía en la tradición de su pueblo, pero al mismo tiempo la revolucionaba, así motivaba a los suyos a ser mejores seres humanos. Leonardo Boff lo llama reafirmando su humanidad “Nazareno” (la cita esta en su artículo Cristología a partir del Nazareno, pg. 30, en el libro “Bajar a la cruz a los pobres”) << Me gusta aplicar a Jesús el nombre de Nazareno, no para determinar el lugar geográfico de su casa, sino para indicar una sutil intención presente ya en el evangelio de Juan. Para Juan Nazaret era un lugar considerado despreciable (Jn 1, 45-46; 6,42), tierra donde viven, según el prejuicio de la época, ignorantes que no conocen la ley (Jn 7,4), los oscuros y anónimos que no llaman la atención a nadie. Decir que Jesús es Nazareno, (…), significa que Jesús es del mundo de los pobres y marginados, vive la situación de «carne» en cuyo medio él toma origen. >>

Durante mucho tiempo me alejé y renegué de mi tradición católica, hasta que me reencontré con algunas ideas a través de la teología de la liberación. Pienso el momento en que me encontré con la teología de la liberación y fue como una brisa que me refresco, que renovó mi visión del cristianismo. Discrepo en muchas cosas con los planteamientos de la teología de la liberación, sobre todo porque no creo en el concepto de Dios que el catolicismo plantea. Pero me parece muy estimulante, sincera y coherente.

He podido escuchar algunas veces a Gustavo Gutiérrez y me ha estremecido, sus reflexiones me resultan sugerentes para actuar y cambiar un mundo que constantemente genera marginados. Actualmente me siento indignado por la persecución que tiene el vaticano para con los teólogos de la teología de la liberación, son los casos por ejemplo de  Jon Sobrino y Leonardo Boff. La imagen que dejo la derecha tiene un link que los llevará a un libro donde solidariamente se apoya la obra de Jon Sobrino y se reafirma una cristología que esta comprometida con el cambio de la situación de los excluidos. Para completar el cuadro de desencuentros entre la Iglesia oficial y la teología de la liberación recuerdo la imagen de Juan pablo  II regañando al sacerdote sandinista Ernesto Cardenal, y teólogo de la liberación, por participar en el gobierno del FSLN en Nicaragua. Es bueno recordar que en ese entonces el Cardenal Joseph Ratzinger fue quien se encargó de suspender a Ernesto Cardenal de sus funciones sacerdotales. Parece que el Sr. Ratzinger ya tiene mucha práctica persiguiendo a los teólogos de la liberación.

Hay en toda Latinoamérica una historia de relación entre algunos grupos de inspiración cristiana y la apuesta por la revolución armada como vía para cambiar la sociedad (Camilo Torres en Colombia, Los Montoneros Argentinos, e incluso el Frente Sandinista de Liberación Nacional son algunos ejemplos). Así como se debe cuestionar el accionar del los grupos guerrilleros en general se pueden cuestionar estas experiencias de inspiración cristiana que cayeron en excesos (aunque no debemos olvidar el contexto en que se daba esas experiencias: democracias mucho más insuficientes y limitadas que las actuales, con gobiernos elitistas y dictatoriales). No se consiguió transformar la sociedad con esos métodos, y los métodos en sí mismos son indeseables, pero el compromiso fundado en sus convicciones cristianas era muy fuerte, era sincero. Los cristianos al igual que cualquier revolucionario o guerrillero estaban sujetos a cometer errores.

La misma posibilidad de  fracasar y de errar la tenemos las nuevas generaciones que apostamos por el cambio, es por ello necesario reflexionar no solo sobre las propuestas políticas que se tiene para transformar el mundo (sobre el manejo de la  economía, el rol estado, o la promoción de la cultura por ejemplo), sino también sobre la manera en que se realizan esas propuestas, y cómo, nosotros y nosotras, como seres humanos, procesamos todas las tenciones y las dificultades, las emociones y las incertidumbres propias del proceso revolucionario, de la praxis revolucionaria, del tratar de cambiar nuestras propias realidades.

El mensaje cristiano que motivó a muchos a tener un compromiso político para crear un mundo sin excluidos sigue firme,  no solo porque se siguen generando excluidos en el mundo contemporáneo, sino  por el simple hecho de que el vivir, el existir en sociedad implicará siempre tener un compromiso por el otro, tener amor por el “prójimo”, y ese amor no solo debe terminar en una reflexión aislada o un deseo “elevado a los cielos” sino que  se debe traducir en actos concretos en el accionar cotidiano.

Cristianismo, Budismo, Socialismo. Búsquedas de libertad, de comunidad , y de un mundo mejor.

En gran parte soy ateo. Y esto no por el hecho de que decididamente no crea en la existencia de Dios “uno y trino” como "un ser perfecto fuera de la realidad, que todo lo puede y todo lo sabe", sino me considero ateo porque evito cualquier tipo de explicación o de actitud basada en la idea de Dios. Pueden leer algo sobre la noción que tengo de lo divino en un viejo artículo: "…Te amaría sobre todas las cosas"

Pero al margen de mis ideas sobre Dios, está un interés fuerte en las religiones, un viejo interés  por observar cómo lo religioso puede ser una búsqueda por encontrar a través de  las ideas, los rituales o el arte “lo divino” en nuestras vidas (también algunos podrían llamarlo iluminación). Esa dimensión de lo religioso que ha estimulado a hombres y mujeres a buscar la sabiduría y el amor, a ser más solidarios y expresar de maneras bellas sus experiencias místicas. (Para aclarar que creo que lo religioso se pude vivir de diferentes maneras escribí esto: “Religión para separar,  religión para religar”).

Pero también está otra búsqueda, vieja también, por crear un mundo más justo. A esta búsqueda la llamo actualmente “socialismo”. Entiendo esta palabra como algo que pretende proponer (pretender porque aun no hay propuesta concreta) un mundo diferente al actual (se usa con ambigüedad la palabra diferente porque no está definido  aun qué es lo que se quisiera cambiar). Es aún una búsqueda por construir una propuesta. (Pueden ver cómo desarrollo más extensamente esta idea en el artículo “¿Qué es lo que estoy entendiendo y soñando por la palabra socialismo?”).

Bueno, estas dos búsquedas se encuentran eventualmente, este artículo es para dejar mis impresiones sobre esos encuentros entre religión y socialismo, por supuesto también trato de dejar información útil para el dialogo sobre el tema y así no agobiarlos con mis elucubraciones casi siempre fundadas en la mera reflexión individual.

No pretendo decir que Jesus de Nazaret (Cristo) o Siddhārtha Gautama (Buda) eran socialistas, sería una manipulación de conceptos, porque el socialismo es necesariamente un producto de la modernidad. Pero yo sí creo que muchas cosas de lo que ellos dijeron (o mejor dicho, mucho de lo que ellos dijeron según los textos que escribieron sus discípulos) resulta estimulante para embarcaros en la búsqueda de un mundo más justo.

Sobre el desencuentro entre el marxismo y la religión, que puede ser la base de muchos desencuentros entre la religión y las propuestas de cambio sociales, revisen el artículo del libro La teoría marxista hoy. Problemas y perspectivas,  se titula Marxismo y religión: ¿Opio del pueblo? En este artículo se reflexiona sobre la postura ortodoxa que se tuvo frente a la religión de algunos marxistas, se cuestiona la postura anti-religiosa de muchos comunistas y se revalora los conceptos marxistas para acercarse al fenómeno religioso.